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El último pilar Hayy

El último pilar Hayy

la Meca

La peregrinación a la Meca

El último pilar Hayy es una de las más hermosas instituciones del Islam es el Hayy o Peregrinación a la Meca. Al Hayy es obligatoria, al menos una vez en la vida, para todo musulmán hombre o mujer, en buen estado mental, financiero y físico. El musulmán en edad responsable, que goce de buena salud y sea económicamente capaz y solvente, debe realizar El Hayy por lo menos una vez en su vida.
Por seguridad financiera entendemos en este caso que debe contar con medios suficientes para cubrir sus propios gastos y los de las personas a su cargo y para pagar sus deudas, si las tiene, hasta poder llegar al término de Al Hayy.

Al Hayy es otra característica única del Islam. Ha sido prescrita por Dios Único para servir múltiples fines, entre los que se encuentran los siguientes:

1 . Constituye la máxima convención anual de Fe en la que los musulmanes se reúnen, para conocerse entre sí, estudiar los asuntos comunes y promover su bienestar general. Constituye, además, la mayor conferencia regular de paz conocida en la historia de la humanidad. La paz es el tema dominante de Al Hayy, paz con Dios y con la propia alma, paz con los demás y con los animales, paz con los pájaros, e incluso con los insectos. Está severamente prohibido turbar la paz de alguien y de alguna criatura, de cualquier modo o manera.

2 . Constituye una saludable demostración de la universalidad del Islam y de la humanidad e igualdad de los musulmanes. Los musulmanes de todos los senderos de la vida, de todas las profesiones y clases y de cada rincón del globo se congregan en la Meca en respuesta a la llamada de Dios Glorificado. Todos visten con la misma sencillez, observan idénticas reglas, dirigen las mismas súplicas en el mismo momento, de igual manera y para un idéntico fin. No existen privilegios, sino lealtad de todos a Dios Creador del universo. No hay aristocracia, sino humildad y devoción.

3 . Reafirmar el compromiso de los musulmanes para con Dios y su prontitud en abandonar los intereses materiales en servicio Suyo.

4 . pone a los peregrinos en conocimiento del entorno espiritual e histórico del Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) para que puedan percibir cálidas inspiraciones y fortalecer su Fe.

5 . Sirve para conmemorar los rito divinos observados por el Profeta Abraham e Ismael (Ibrahim e Ismail) La Paz con Ellos a quienes se conoce como los primeros peregrinos a la primera casa de Dios en la tierra, es decir, la Ka’ bah en la Meca ( Makkah).

6 . Constituye un recordatorio de la gran asamblea del día del Juicio cuando los pueblos sean iguales ante Dios en espera de su destino final y cuando nadie podrá pretender superioridad de raza o linaje. Recuerda igualmente el hecho de que en todo el mundo existente, sólo la meca fue honrada por Dios Altísimo como centro del monoteísmo desde el tiempo de Abraham la Paz Sea con El, y de que continuará siendo el centro del Islam, la religión del monoteísmo puro, hasta el final de los tiempos.

En la realización del Al Hayy puede observarse fácilmente que se trata de un medio de enriquecimiento espiritual y fortalecimiento moral, un medio de intensa devoción experiencia desciplinaria, una manifestación de intereses humanitarios y conocimiento inspirador- Todo ello reunido en una sola institución del Islam-.

Conviene resaltar también que Dios es el único destinatario de todo este camino de devoción. Los musulmanes viajan a la Meca para gloria de Dios, no para besar una piedra ni adorar a un hombre o a una semidivinidad. Besar o tocar la Piedra Negra de la Ka’bah es una acción facultativa, no una obligación ni una prescripción. Quienes besan o tocan la Piedra Negra no lo hacen porque depositen su fe en ella, o la atribuyen cualidades supersticiosas. Su fe descansa sólo en Dios. Besan o tocan o apuntan a la Piedra simplemente como demostración de respeto o como símbolo de amor al Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) , que colocó la piedra en los cimientos de la Ka’bah, cuando su reconstrucción.

Ayunar el mes de ramadan

Ayunar el mes de ramadan

Ayunar el mes de ramadán

Ramadan y el ayuno

que es el ramadan

Ayunar el mes de Ramadán es el cuarto pilar del islam de los cinco que hablaremos de ellos en estas publicaciones, Importancia de Ramadán: Ramadán es un mes del calendario lunar islámico, el noveno, preferido por Dios Altísimo, pues en una de sus noches reveló el Corán desde el Ejemplar Guardado hasta el primer cielo, siendo iluminada la tierra con la Luz Divina, y fue llamada “La Noche del Decreto” situada en el último tercio del mes de Ramadán y día impar, por lo cual los musulmanes veneran esa noche y velan y oran largamente, de acuerdo a lo que dijo el Profeta:

من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

“Quien vele la Noche del Decreto por fe y amor a Dios, será perdonado de sus pecados pasados”.

Y dice Dios en el Corán:

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان

“El mes de ramadán, en que fue revelado el Corán guía de la humanidad”.

No solamente fue revelado por Dios el Sagrado Corán sino todos los libros divinos. Dijo el profeta Muhammad:

“Las páginas de Abraham fueron reveladas el 1º de Ramadán, la Toráh el 6to de ramadán, y el Evangelio el 13º del mismo mes”.

Se evidencian las gracias del mes de ramadán a través de los importantes acontecimientos que se registran en la historia del Islam. Un 17 de ramadán, el del año 2 de la Hégira, Dios dio la victoria a los musulmanes, que en número de trescientos, bajo el comando del Profeta, vencieron a mil combatientes idólatras en la Batalla de Badr. Dios concedió la conquista de la Meca al Profeta el 22 de ramadán del año 8. El Profeta entró victorioso en la ciudad y con sus manos destruyó los ídolos mientras recitaba el Sagrado Corán. Habiendo la Meca vuelto al monoteísmo luego de haber sido baluarte de la idolatría, se purificó 1a casa antigua de la impureza del paganismo.

Se sucedieron los acontecimientos culminando con la denominación “mes de las victorias”. Y dijo el Profeta refiriéndose a este mes sagrado:

إذا دخل رمضان فتحت أبواب الرحمة وغلقت أبواب جهنم وسلسلت الشياطين

“En el se abren las puertas del cielo, se cierran las del infierno y quedan presos en él los demonios mayores”.

Obligatoriedad del ayuno

Dios Allah Glorificado instituyó a los musulmanes el ayuno de Ramadán en el segundo año de la Hégira, siendo este ayuno uno de los cinco pilares del Islam. El ayuno es una práctica antigua de purificación y adoración, y Dios dice en el Corán:

يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون

“¡Oh, creyentes! Os está prescripto el ayuno, tal como fue Prescripto a los anteriores a vosotros, a fin de que alcancéis la piedad y el santo temor de Dios” (ALBAQARA, 183)

El ayuno en el Islam consiste en la abstención de comer, beber, tener relación marital, etc, desde antes de la alborada, hasta la puesta del sol. No es la exclusiva finalidad del ayuno la adoración; existen innumerables beneficios en relación a los sentidos y estados anímicos. El autocontrol y la conducta moral, y la relación mutua entre los miembros de la sociedad humana son parte de sus ventajas.

BENEFICIOS DEL AYUNO PARA LA SALUD

El primer tratamiento para la generalidad de las enfermedades es la dieta, pues muchas de ellas se gestan en el estómago y aparato digestivo.
Y ayunar correctamente un mes continuo purifica el aparato digestivo de las toxinas que se van acumulando. Estos residuos, deteriorados, envenenan el organismo produciendo las enfermedades.

Los diestros en Medicina, de la antigüedad y del presente establecieron que el ayuno libra al cuerpo del exceso de ciertas substancias y de líquido y vigoriza la circulación sanguínea y oxigenación, renovando los glóbulos; fortalece el sistema nervioso, y otros beneficios orgánicos y psicológicos que serían materia extensa de otro tipo de trabajo que la limitación de espacio nos impide.

BENEFICIOS SOCIALES

El ayuno unifica emociones y sentimientos de pobres y ricos en una sola entidad. Quien come opíparamente y luego sufre las consecuencias del “buen comer”, y que jamás sufrió hambre por necesidad, no puede entender los problemas del hambre ni enterarse de lo que experimenta quien pide ayuda.

El ayuno es una experiencia depuradora y educadora que todo musulmán debe practicar para sentir hambre y sed, lo que los aproxima a la comprensión del sufrimiento de millones de seres humanos que no saben qué comerán el día siguiente.

La experiencia del ayuno enseña al hombre a ser generoso y solidario. Dios establece para cada ayunante una “sadaqa” o donación que debe entregar a los necesitados al completarse el mes de ramadán, mes de caridad perdón y virtudes múltiples. Dijo el Profeta: “La mejor caridad, es la caridad de ramadán”,

y una de las virtudes notables del Profeta, que es el mayor ejemplo de conducta, era la generosidad, y era más generoso en ramadán. Recomendaba a los creyentes que convidaran a los ayunantes al desayuno cotidiano:

من فطر صائما كان له مثل أجره

“Quien ofrece el desayuno a un ayunante, recibe una recompensa”.

Y el ayuno desarrolla en los fieles el sentimiento de misericordia y los habitúa al auto control, la disciplina y la perseverancia ante las adversidades.

EL AYUNO Y LA MORAL

El ayuno es una educación del espíritu, y el Profeta se refirió a ello:

“من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله عز وجل حاجة أن يدع طعامه وشرابه “

“Quien no renuncia a la mentira y la conducta insincera, a Dios no le interesa que deje de comer y beber”.

إذا أصبح أحدكم يوما صائما فلا يرفث ولا يجهل فإن امرؤ شاتمه أو قاتله فليقل إني صائم إني صائم

“El día de ayuno no se debe discutir y si alguien te increpa y ofende dile: estoy ayunando”.

Estos dos “hadices” explican el sentido del ayuno, que el alejarse del pecado, alejarse de las conversaciones frívolas, perdonar a quien ofende, y ocuparse con penitencias y adoración a Dios; y los actos virtuosos y piadosos se multiplican en ramadán.

En pocas palabras, el ayunador emprende en ramadán un viaje espiritual al ámbito del Sagrado Corán, cultivando sus enseñanzas a través de su recitación y estudio, y guiándose por su Luz, y saturándose de su moral y preceptos, buscando en ese viaje la armonía, paz y abrigo del alma; se adopta, además, la práctica de la introspección y auto análisis que aleja el alma de la ignorancia y el materialismo y la aproxima a la sublimidad del Sagrado Corán.

BENEFICIOS DEL AYUNO

Dios prometió la indulgencia a quienes ayunan, a través del hadiz del Profeta Muhammad Paz y Bendiciones.

من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

“A quien, ayune en ramadán con fe y devotamente le serán perdonados sus pecados”.

Y Allah dice:

كل عمل بن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي

“Los actos del ser humano le pertenecen, excepto el ayuno, que me pertenece y por el cual le recompenso”.

El Profeta Paz y Bendiciones dijo al respecto:
“Ramadán es un mes que en su principio es misericordia, su medio es perdón y su fin es librar del infierno”.

إن في الجنة بابا يقال له الريان، يدخل منه الصائمون يوم القيامة، لا يدخل منه أحد غيرهم

“En el paraíso hay una puerta, llamada “de la Fuente”, por la cual entran los ayunadores y nadie más”.

“Sí supiesen cuanto hay de gracias y bendiciones en el mes de ramadán, desearían que fuese un año completo”.

EXPIACIÓN DEL INCUMPLIMIENTO DEL AYUNO

Quien viola el cumplimiento del ayuno, intencionalmente y sin motivos un día de ramadán comete un pecado. Por ello debe expiar su falta, por ejemplo ayudando a liberar o manumitir un creyente, o ayunando dos meses, luego de ramadán por cada día no ayunado sin causa. Quien no pueda deberá alimentar a sesenta pobres, pero aún así habrá perdido muchas gracias. Dijo el Profeta:

من أفطر يوما من رمضان من غير رخصة ولا مرض لم يقض عنه صوم الدهر كله وإن صامه

“Quien no ayune un día de ramadán sin causa justificante, no lo puede igualar aunque ayune el resto de su vida”.

Lo cual no significa que Dios no acoja la expiación de sus creyentes, pero se entiende de ese hadiz del Profeta que el ayuno de ramadán no tiene equivalentes.

A QUIEN SE PERMITE NO AYUNAR

El musulmán normal y sano debe ayunar desde la pubertad, y el Profeta dijo:

“Tres están eximidos del ayuno: el enfermo mental, hasta que se cure, el durmiente hasta que despierte, y el niño hasta la pubertad”

En cuanto a las mujeres, no ayunan los días del período menstrual y luego del parto hasta que deje de fluir sangre. Luego debe compensar los días no ayunados.

LOS EXCEPTUADOS DE NO AYUNAR:

A) El viajero: Dentro de las características que le permiten abreviar las oraciones podrá ayunar o no. Decía Abu Sa’id alJudri “En nuestras expediciones con el Profeta, unos
ayunaban, otros no, en ramadán. El ayunante no censuraba a quien no ayunaba; quien tenía fuerzas para ayunar lo hacía, y quien no las tenía, estaba en lo cierto.”

كنا نغزو مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان فمنا الصائم ومنا المفطر فلا يجد الصائم على المفطر ولا المفطر على الصائم

B) El enfermo: Si quisiere, o si el médico dictamina que el ayuno no es posible o conveniente, el enfermo puede no ayunar, de acuerdo a lo que Dios dice en el Sagrado Corán:

ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة

“No os lancéis a la autodestrucción” (Sagrado Corán 2: 195).

Luego de recobrada la salud debe ayunar los días que no ayunó en ramadán. Si la enfermedad que impide el ayuno es crónica, compensará su no ayuno alimentando a un menesteroso cada día de ayuno no practicado, si tiene medios. De lo cual dice Allah:

وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين

“Los que están imposibilitados de ayunar que alimenten a un pobre”.

Si no pudiera compensarlo de esa forma por causas económicas, está eximido de hacerlo.

C) El anciano: El musulmán, hombre o mujer, que llega en la vejez a una edad en que no tenga fuerzas para el ayuno, está exento, y debe compensar el no ayuno dando algo de alimento a quien lo necesite. Dice lbn Abbas Que Allah este complacido con el:

“Se permitió al anciano que alimente a un necesitado”.

D) La mujer embarazada o que amamanta: Si la creyente esta grávida o amamantando podrá compensar su no ayuno, ayunando igual número de días cuando su situación se lo permita y por añadidura puede alimentara¡ necesitado igual número de días.

E) El distraído: Quien se olvida que está ayunando y come o bebe algo, al percatarse de su distracción debe abstenerse de inmediato, y no perderá su ayuno, de acuerdo al hadiz del Profeta, pues en ese caso Dios le dio de comer o beber.

من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فإنما أطعمه الله وسقاه

El ayunante puede en ramadán, en las horas de ayuno, enjuagarse la boca y la nariz con agua limpia, bañarse, limpiarse los dientes sin dentífrico, y tragar su saliva. Quien dormido eyaculara no compromete su ayuno.

SUHUR (APROVISIONAMIENTO DE LA MADRUGADA)

El Profeta Paz y Bendiciones recomendó, en las madrugadas de ramadán, antes de comenzar las horas de ayuno, tomar unos bocados y beber. Esta colación recibe el nombre de “suhur” y es una misericordia de Dios.

تسحروا فإن في السحور بركة

TARAWIH E ITIKAF (Rezos voluntarios)

Los musulmanes celebran estas oraciones a continuación de la oración de la noche, o Salát al Íshá. Consisten en oraciones prolongadas, de por lo menos ocho rakhas, o doce, diez y seis, o veinte, de acuerdo a la práctica del Profeta Paz y Bendiciones, y se rezan antes del witr último rezo voluntario una rakha. El Profeta las celebraba a veces solo, a veces en congregación, pero preferentemente solo, indicando que su práctica puede ser individual, sin imam, y que no son obligatorias. El Profeta Paz y Bendiciones dijo:

من قام رمضان إيمانا واحتسابا، غفر له ما تقدم من ذنبه

“Quien ore devotamente en ramadán obtendrá la indulgencia de los pecados”.

Recordemos, por otra parte, los beneficios físicos que involucra la oración prolongada luego de romper el ayuno.

El Profeta recibía, cada noche de ramadán, al Arcángel Gabriel, quien le explicaba el Corán. Los últimos diez días se recogía en la mezquita a fin de dedicarse a la adoración y vivir “la noche del decreto” en total obediencia a Dios.

Porque quien pasa velando en oración y contemplación la noche del decreto alcanza la indulgencia y gracia divina, como enseñó el Profeta Paz y Bendiciones, y añadió:

تحروا ليلة القدر في الوتر، من العشر الأواخر من رمضان

“Buscad la noche del decreto en los últimos diez días impares de ramadán”.

El Ítikaf: consiste en que el creyente se retire a la mezquita varios días, aún comiendo y durmiendo en ella, y sin salir sino para lo necesario, dedicado a la adoración y sumisión a Dios Allah Todopoderoso.

CUANDO COMIENZA RAMADÁN

Se confirma el comienzo de ramadán cuando aparece la luna nueva, y su término cuando aparece la siguiente luna nueva de shawál. Si no fuese visible la luna por la presencia de nubes, se deben completar treinta días del mes de sha’abán y comenzar ramadán, pero si la luna fuese vista en otros países islámicos los demás países islámicos pueden basarse en eso. Cuanto a las minorías musulmanas de los países no islámicos deben basarse en la aparición de la luna en los países islámicos porque entre ellos no hay quienes se dediquen a detectar su aparición en observatorios y confirmarla doctrinariamente conforme a las normas legales.

Biblioteca Islam

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Libros sobre islam

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El Zakat el tercer pilar del islam

El Zakat el tercer pilar del islam

El Zakat

Zakat o Azaque

Zakat o Azaque

El Zakat o Azaque es otra institución excepcionalmente notable y pilar fundamental sobre el que descansa el Islam es el zakat. No conocemos la existencia en cualquier otra lengua de un equivalente a la palabra coránica Zakat y del significado que conlleva. No es sólo una forma de caridad, ni limosnas, impuesto o diezmo. Ni tampoco es simplemente una expresión de amabilidad ; es todo ello combinado y mucho más. No se trata sólo de una deducción de un determinado porcentaje de la propiedad de uno, sino un enriquecimiento abundante y una inversión espiritual. No se refiere simplemente a una contribución voluntaria a alguien o alguna cosa ni un impuesto gubernamental que pueda llevarse una persona inteligente y despierta. Antes bien, se trata de un deber impuesto por Dios y asumido por los musulmanes en beneficio de la sociedad en conjunto. Dar el Zakat significa “dar un porcentaje especificado sobre ciertas propiedades a ciertas clases de gente necesitada”.

El significado literal y simple de Zakat es pureza. La significación técnica de la palabra designa la cantidad anual que debe distribuir en especie, o en dinero, un musulmán con medios, entre los legítimos beneficiarios. Sin embargo, el sentido religioso y espiritual del Zakat es mucho más profundo y vivo, así como su valor humanitario y sociopolítico. Veamos a continuación una explicación de los efectos trascendente del Zakat :

1. El Zakat purifica la propiedad de las personas con recursos, aligerándolas de aquellos incrementos que ya no le pertenecen, los incrementos que deben distribuirse entre los debidos beneficiarios. Cuando debe pagarse el Zakat, un determinado porcentaje de la riqueza debería distribuirse inmediatamente de la forma correcta, porque ya no pertenece al propietario la posesión moral o legal de ese porcentaje (2,5 %). Si no lo hiciera así, estará reteniendo, obviamente, algo que no le pertenece. Eso es corrupción y pura usurpación desde todo punto de vista, tanto moral como espiritual, legal y comercial. Significa que el porcentaje retenido de manera ilegítima convierte en impuro y compromete la totalidad de los bienes. El capital puro y las posesiones honradas son los primeros requisitos de la prosperidad permanente y las transacciones honestas.

2. El Zakat no sólo purifica la propiedad del contribuyente, sino que limpia también su corazón de egoismo y codicia de riqueza. Por consiguiente, libera el corazón del receptor de envidia y desconfianza, de enemistad y desasosiego, introduciendo en él buena voluntad y cordiales deseos hacia el contribuyente. Consecuentemente, la sociedad en general quedará purificada y libre de sospecha y de la lucha de clases, de desconfianza y rencores, de corrupción y desintegración, y de todos sus males.

3. El Zakat mitiga al máximo los sufrimientos de los necesitados y de los miembros pobres de la sociedad. Supone un consuelo sumamente reconfortante para los menos afortunados, y constituye una poderosa llamada para que todos contribuyen e incrementen su parte. Naturalmente, para el necesitado supone una medida de emergencia, de la que no debe depender exclusivamente, puesto que está llamado a superarse y hacer algo por los demás. Para el donante es una calurosa invitación a ganar más para poder beneficiar más. Es, directamente e indirectamente, un tesoro abierto para la inversión espiritual, que compensa en abundancia a todas las partes interesadas.

4. El Zakat constituye una sana forma de seguridad intera contra la avaricia egoista y los desacuerdos sociales, contra la intrusión y penetración de ideologías subversivas. Representa un eficaz instrumento de cultivo del espíritu de responsabilidad social por parte del contribuyente, así como la percepción de seguridad y posesión por parte del receptor.

5. El zakat constituye una viva manifestación de la concepción espiritual y humanitaria de las interacciones de respuesta entre el individuo y la sociedad. Ilustra claramente el hecho de que, aunque el islam no pone trabas a la empresa privada ni condena la posesión particular, tampoco tolera el capitalismo egoista y codicioso. Es una expresión de la filosofía general del Islam, que adopta una vía moderada e intermedia, pero positiva y eficaz, entre el individuo y la sociedad, entre el ciudadano y el estado, el capitalismo y el socialismo, el materialismo y la espiritualidad.

La cuota del Zakat

Todo musulmán, hombre o mujer, que tenga al final del año más de 35.000 pesetas aproximadamente en efectivo , o en artículos de comercio, debe dar el Zakat a razón del dos y medio por ciento, como minimo. En el caso de disponer de la cantidad en efectivo la cuestión no es dificil; más, cuando un a persona posee riqueza en stocks o articulos comerciales, debe evaluarla al final de cada año, de acuerdo con el valor normal, y dar el Zakat a razón del mismo porcentaje de dos y medio por ciento del valor total de la riqueza. Si su inversión se cifra en bienes inmuebles, como edificios e industrias, la cuota del Zakat se calculará sobre el total neto de los ingresos, y no sobre el valor total del conjunto de los bienes. Pero, si comercia o pone a la venta edificios y casas, la cuota del Zakat se calculará sobre el valor total de todas las propiedades. Del mismo modo, cuando alguien sea acreedor y la persona deudora sea solvente, se pagará el Zakat con arreglo a la cantidad que ha prestado, pues sigue siendo una porción de su riqueza garantizada.

Hay que recordar, en todos los casos, que sólo se paga por el saldo neto. El Zakat corresponde al saldo neto después de haber pagado sus gastos personales, sus estipendios familiares, desembolsos necesarios y los créditos debidos.

Es preciso recordar también que la cuota del 2,5 % representa sólo un minimo, en momentos de emergencia, o cuando aumentan las necesidades, no existe límite; cuanto más se da, mayor beneficio reciben todos los interesados. La distribución del Zakat sirve a todos los fines para los que se lanzan numerosas campañas de captación de fondos. El fondo del Zakat sustituye a todos los demás. Es cierto lo que nadie estaba facultado a recibir el Zakat; todos los súbditos – Musulmanes, Cristianos y Judíos- del basto imperio islámico poseían lo suficiente para satisfacer sus necesidades, y los mandatarios tenían que depositar los cobros del Zakat en el tesoro público. Ello indica que cuando se cumple correctamente la ley del Zakat se reducen las necesidades de los ciudadanos y se enriquece la hacienda pública, en tal medida que no puede haber necesitados ni pobres, disponiéndose además de enormes superávit.

El inagotable poder de esta eficaz medida de interés público deriva del hecho de que constituye un precepto divino, un mandato recibido del mismo Dios. No se trata de una cuestión personal, ni de una contribución voluntaria; es, más bien, una obligación de cuyo cumplimiento será cada uno responsable directo ante Dios. Habida cuenta de que el Zakat debe exigirse en interés común, por ser legislación establecida por el mismo Dios, ningún musulmán está autorizado a descuidarla. Cuando no se observa correctamente, las autoridades legítimas del Estado deben intervenir, en nombre del pueblo, para confirmar la institución y comprobar su justo cumplimiento.

Los justos receptores del Zakat

El Sagrado Corán clasifica los justos receptores del Zakat del modo siguiente:

1. Los musulmanes pobres, para mitigar su escasez.
2. Los musulmanes necesitados, para proveerles de medios con los que poder ganar su subsistencia.
3. Los nuevos musulmanes conversos, para permitirles estabilizarse y satisfacer sus nuevas necesidades.
4. Los musulmanes prisioneros de guerra, para liberarlos mediante el pago de rescate.
5. Los musulmanes endeudados, para descargarlos de las obligaciones contraídas por necesidades apremiantes.
6. Para pagar los salarios de los empleados musulmanes nombrados por un gobernador musulmán para el cobro del Zakat.
7. Los musulmanes al servicio de la causa de Dios, por medio de la investigación, estudio o propagación del Islam. Esta contribución se dedica a cubrir sus gastos y ayudarles a continuar sus servicios.
8. Los musulmanes viajeros, que se encuentran perdidos en una tierra extraña y requieren asistencia.

El El receptor merecedor del Zakat es aquel que no cuenta con nada para satisfacer sus necesidades o posee poco ( menos de 35.000 pesetas al terminar el año o , 210€).
Si alguien dispone aproximadamente de 35.000 pesetas , 210€ o más debe ser contribuyente, no receptor del Zakat. Cuando un receptor recibe su cuota y encuentra que es suficiente y le queda un saldo próximo de las 35.000 pesetas o , 210€, no debe aceptar nada más. Ha de devolver cuanto reciba para dárselo a otros receptores más apropiados.

El zakat puede distribuirse directamente a personas de una o varias de dichas clases, o a organizaciones de bienestar que cuiden de ellas. Puede repartirse, igualmente, en forma de becas a investigadores y estudiantes musulmanes brillantes y prometedores, o en forma de subvenciones a organizaciones del bienestar e instituciones de servicio público, que patrocinen tales causas.

Un musulmán pobre incapacitado o inválido goza de preferencia ante el sano, capaz de procurarse algunas ganancias. El contribuyente deberá servirse del mejor para encontrar a los beneficiarios más merecedores.

Los impuestos que pagamos actualmente a los gobiernos no sustituyen este deber religioso. Debe considerarse como obligación especial y pagarla por separado aparte de los tributos gubernativos. Ahora bien, los musulmanes de norteamérica, por ejemplo, pueden beneficiarse de las leyes fiscales, que permiten ciertas deducciones para obras benéficas. Deben pagar su Zakat a los beneficiarios merecedores y reclamar después las cantidades pagadas como deducciones legales adecuadas.

La Oración en el islam

La Oración en el islam

Salat La Oración

Salah La Oración

 

 

 

 

 

 

 

La oración en el islam Salah es el ritual diario de la oración que realizamos los musulmanes como uno de los cinco Pilares del Islam.  Se realiza cinco veces al día por todos los musulmanes.  El Salah es una veneración especial, diferente del rezo inspirado en el momento.  Los musulmanes rezamos, o para ser más correctos, veneramos cinco veces al día:

 

·       Entre la primera luz del día y la salida del sol.

·        Después de que el sol haya pasado el cenit.

·        Entre la media tarde y la puesta del sol.

·        Entre la puesta del sol y la última luz del día.

·        Entre la oscuridad y la medianoche.

  Cada oración toma alrededor de 5 minutos, pero puede alargarse si la persona lo desea.  Los musulmanes podemos rezar en cualquier lugar limpio, solos o en comunidad, en la mezquita o en el hogar, en el trabajo o en el camino, adentro o afuera del hogar.  Bajo circunstancias especiales, como en una enfermedad, viaje o guerra, la oración se facilita.

Tener tiempos específicos cada día para estar cerca de Dios ayuda a los musulmanes a tomar conciencia de la importancia de su fe, y el rol que juega en cada momento de la vida.  Los musulmanes comenzamos nuestro día aseándonos, y luego parándonos ante nuestro Señor en la oración.  Las oraciones consisten en recitaciones del Corán en árabe y una secuencia de movimientos: pararse, inclinarse, postrarse y sentarse.  Todas las recitaciones y movimientos expresan sumisión, humildad, y homenaje a Dios.  Las varias posturas que los musulmanes adquirimos durante las oraciones capturan el espíritu de sumisión; las palabras nos recuerdan nuestro compromiso con Dios.  La oración también nos recuerda la creencia en el Día del Juicio en el que tendremos que dar cuenta de nuestras obras.  Es así como los musulmanes comenzamos nuestro día.  Durante el curso del día, los musulmanes nos apartamos de nuestras preocupaciones y los asuntos materiales por unos momentos y nos presentamos ante Dios.  Esto hace que recordemos los propósitos reales de la vida.

Estas oraciones sirven como un constante recordatorio a través del día para ayudar a que los creyentes tengamos presente a Dios en el estrés diario del trabajo, la familia y las distracciones de la vida.  La oración fortalece la fe, nos recuerda nuestra dependencia de Dios, y pone a la cotidianidad en la perspectiva de la vida después de la muerte y el Juicio Final.  Cuando nos preparamos para rezar, los musulmanes miramos hacia la Meca, la Ciudad Sagrada, que aloja la Ka’abah (el antiguo lugar de veneración construido por Abraham y su hijo Ismael).  Al final de la oración se recita la shahada (testimonio de fe) y la salutación: “Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Dios sean para todos”.

La oración puede realizarse de manera individual, pero la oración colectiva en la mezquita tiene un mérito especial.  Con los rostros orientados hacia la Ka’abah en la Meca, los orantes se colocan en línea tras el Imam, o líder de la oración, quien los dirige al ejecutar las posturas físicas que acompañan las recitaciones del Corán.  En muchos países musulmanes, la llamada a la oración, o Adhan, se repite en los minaretes, y ayudado por altoparlantes el almuédano (muecín) dice:

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

 

Ash-hadu an-laa ilaaha íll-Allah (Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Dios).

Ash-hadu an-laa ilaaha íll-Allah (Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Dios).

 

Ash-hadu ánna Muhámmadan Rasul-ullah (Atestiguo que Muhámmad es el Mensajero de Dios).

Ash-hadu ánna Muhámmadan Rasul-ullah (Atestiguo que Muhámmad es el Mensajero de Dios).

Háiya ‘alas-Salah (¡Venid a la oración!)

Háiya ‘alas-Salah (¡Venid a la oración!)

 

Háiya ‘alal-Falah (¡Venid a la prosperidad!)

Háiya ‘alal-Falah (¡Venid a la prosperidad!)

 

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

 

La ilaaha íll-Allah (Nadie merece ser adorado excepto Dios).

 

 

Los estudiantes de la escuela Nur-ul-Iman rezan la oración de la tarde en la Sociedad Islámica de New Jersey, en la mezquita de South Brunswick, N.J., martes, 13 de mayo de 2003.  Muchas comunidades musulmanas en los Estados Unidos se están expandiendo de las ciudades a los suburbios. (AP Fotografía/Daniel Hulshizer)

El viernes es el día de la adoración comunitaria en el Islam.  La oración semanal del viernes es el servicio religioso más importante.  La oración del viernes se desarrolla de la siguiente manera:

  • Se realiza en el mismo momento en que se realiza la oración del mediodía.
  • Debe ser realizada en una congregación guiada por un líder de oración, un  Imam.  No se puede ofrecer individualmente.  Los musulmanes en Occidente tratamos de arreglar nuestras tareas para poder estar presentes en esta oración.
  • Más que un día de descanso como el domingo para los cristianos o el sábado para los judíos, el viernes es un día de devoción y de reflexión.  El musulmán tiene permitido trabajar el viernes como cualquier día normal de la semana.  Pueden proceder con sus actividades normales, pero deben  detenerlas para la oración del viernes.  Después de que termina la oración, podemos proseguir con nuestras actividades.
  • Normalmente la oración del viernes se realiza en la mezquita, si es posible.  En ocasiones, si no es posible, puede ofrecerse en un complejo, parque, etc.
  • Cuando llega el momento de la oración, se pronuncia el Adhan, el Imamse para frente a la los presentes y da su sermón (conocido como Jutbah en Árabe), una parte esencial del rito al cual es necesario atender.  Mientras el Imam habla, todos los presentes escuchan el sermón atentamente hasta el final.  Algunos Imames en Occidente dan el sermón en el idioma local, otros lo hacen en árabe.  Los que lo hacen en árabe generalmente facilitan una traducción.
  • Hay dos sermones, uno se distingue del otro por el descanso breve delImam.  El sermón comienza con palabras de alabanzas a Dios y salutaciones sobre el Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con él.
  • Después del sermón, en la oración se recita el pasaje del Corán llamado al- Fátiha, y otro pasaje coránico a elección del Imam en una voz audible.  Esto completa la oración.

Las oraciones especiales en congregación, que incluyen un sermón, normalmente se ofrecen a media mañana en los dos días de festividad.  Uno de ellos es inmediatamente después del mes del ayuno, Ramadán, y el otro después de la peregrinación anual.

Aunque no es una obligación religiosa, las oraciones voluntarias individuales, especialmente durante la noche, se enfatizan y son una práctica común entre los musulmanes piadosos.

Condiciones de la Salah Oración

Terminos Nafila= rezo voluntario

Termino Wayib= Obligatorio

Shahada testimonio de Fe

Shahada testimonio de Fe

Shahada testimonio de fe y sus condiciones

shahada pronunciación de fe

Shahada pronunciación de Fe

La explicación del testimonio de la fe “Shahada”, los cuales el musulmán debe cumplir para que él o ella pueda reconocer la unicidad de Allah, abiertamente y en secreto.

Las condiciones de la Shahada son siete:

Al-Ilm (Conocimiento del significado de la Shahada, su negación y afirmación).
Al-Yaqin (Certeza, conocimiento perfecto de aquello que lo contradice, sospechas y dudas).
Al-Ikhlas (Sinceridad la cual niegue el Shirk idolatría).
Al-Sidq (Veracidad que no la falsedad ni la hipocresía).
Al-Mahabah (amor de la Shahada y su significado; y estar feliz con ello).
Al-Inqiad (Sumisión a sus rectos requerimientos, los cuales son deberes que deben ser llevados a cabo con sinceridad hacia Allah (solo) buscando su complacencia).
Al-Qubul (Aceptación que contradice su rechazo).

Cuando alguien está muriendo, entonces aquellos cerca de él o ella, deberían ser cuidadosos de lo siguiente:

A: Hacer Talqin, de la Shahada. El Mensajero de Allah (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) dijo: “Uno quien está muriendo entre ustedes, Talqin (persuádanlo a decir) a él : “La ilaha illallah, Muhammadun Rasulullah”. Quien pronuncia “La ilaha illallah, Muhammadun Rasulullah” antes de morir, eventualmente entrará en el Yannah (paraíso), no importa lo mucho que sea castigado antes de eso”.

B: El suplicar por él, y solamente mencionar buenas cosas delante de él. El Mensajero de Allah (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) dijo: “Cuando ustedes estén presentes con un paciente o aquel quien esté muriendo, entonces solamente digan cosas buenas porque los Ángeles dicen “Amin” a lo que ustedes dicen”.

Talqin no solamente significa dictar o repetir la Shahada, sino también significa urgir a la persona quien está muriendo a decirla (aún si alguna de la Gente de Conocimiento difiere en esto). Nuestra prueba es el siguiente hadith (narración) de Anas (Que Allah este complacido con El): “El Mensajero de Allah (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) fue a visitar a un Ansari y dijo: “¡Oh tío! Di: “La ilaha illallah” “. Él preguntó: ¿Tío materno o tío paterno?”. Él (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) dijo: “No, tío materno”. Él preguntó: “¿ decir: “La ilaha illallah” es un bien a mi favor?”. Él (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) dijo: “Sí”.

 

No hay problema si alguien va hacia un Kafir (incrédulo) agonizante para invitarlo al Islam, por la oportunidad de que se vuelva musulmán. Anas (Que Allah este complacido con el) dijo: “Un niño judío acostumbraba asistir al Mensajero de Allah (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El). Él se enfermó. Él (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) fue a visitarlo. Él (el Profeta) se sentó cerca de su cabeza y dijo: “Acepta el Islam”. Él (el niño) miró a su padre quien estaba sentado dudosamente cerca. Él (el padre del niño dijo: “Acepta lo que Abdul Qasim dice”. Acordadamente él llegó a ser un musulmán. El Mensajero de Allah (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El) felizmente vino y diciendo: “La Alabanza sea para Allah quien lo salvó del fuego”.
Cuando el niño murió, entonces él dijo: “Recen la oración fúnebre sobre su hermano.

Alemanes musulmanes

Provisiones para el más allá Ibnu Qayem Al-Jawziyah 2ª parte

Provisiones para el más allá Ibnu Qayem Al-Jawziyah 2ª parte

Provisiones para el más allá 2ª Parte

En esta famosa y muy conocida obra nos explican las enseñanzas de nuestro amado Profeta (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El).

 Provisiones para el más allá de Ibnu Qayim al-Yauzíyah (Que Allah lo tenga en Su misericordia). En cuanto a esta obra: En verdad, una de las mayores bendiciones que Allah ha otorgado a Sus siervos es que Él envió a este noble Mensajero con la guía y la Religión de la verdad, a fin de que muestre su superioridad sobre todas las demás religiones, y completó a través de él Su favor sobre nosotros, y eligió para su gente el Islam como su Religión, y les garantizó el éxito en la Tierra, así como autoridad para practicar su Religión, y les brindó a cambio seguridad para superar sus temores, y todo ello fue a partir de la bendición otorgada por su afirmación de la Unidad y Unicidad de Dios y por obedecerle a Él y por su estricto apego a la guía de Su Profeta, que es la mejor guía.

 Y ya que fue la condición de los seguidores del Profeta que siguieran su camino, los eruditos de la comunidad [islámica] le han dado gran importancia a ello, y han puesto por escrito todo lo que sabían, así como lo que dedujeron de su guía para aquellos que vinieran después de ellos, con respecto a los actos de adoración, tratos y hábitos.

 

Provisiones para el mas alla 2ª parte

Provisiones para el mas alla 2ª parte


Créditos

Autor: Ibnu Qayem Al-Jawzíyah

Traductor: Muhammad Isa García

Adaptación: Abdenur Pedraza

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Provisiones para el mas alla 2ª Parte

Provisiones para el más allá Ibnu Qayem Al-Jawziyah

Provisiones para el más allá Ibnu Qayem Al-Jawziyah

Provisiones para el más allá 1ª Parte

En esta famosa y muy conocida obra nos explican las enseñanzas de nuestro amado Profeta (La Paz y Bendiciones de Allah Sean con El).

 Provisiones para el más allá de Ibnu Qayim al-Yauzíyah (Que Allah lo tenga en Su misericordia). En cuanto a esta obra: En verdad, una de las mayores bendiciones que Allah ha otorgado a Sus siervos es que Él envió a este noble Mensajero con la guía y la Religión de la verdad, a fin de que muestre su superioridad sobre todas las demás religiones, y completó a través de él Su favor sobre nosotros, y eligió para su gente el Islam como su Religión, y les garantizó el éxito en la Tierra, así como autoridad para practicar su Religión, y les brindó a cambio seguridad para superar sus temores, y todo ello fue a partir de la bendición otorgada por su afirmación de la Unidad y Unicidad de Dios y por obedecerle a Él y por su estricto apego a la guía de Su Profeta, que es la mejor guía.

 Y ya que fue la condición de los seguidores del Profeta que siguieran su camino, los eruditos de la comunidad [islámica] le han dado gran importancia a ello, y han puesto por escrito todo lo que sabían, así como lo que dedujeron de su guía para aquellos que vinieran después de ellos, con respecto a los actos de adoración, tratos y hábitos.

Provisiones del más allá

Provisiones para el más allá 1ªParte


Créditos

Autor: Ibnu Qayem Al-Jawzíyah

Traductor: Muhammad Isa García

Adaptación: Abdenur Pedraza

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Provisiones para el más allá 1ª Parte

Shaitan y las estrategias para desviar al creyente musulman

Shaitan y las estrategias para desviar al creyente musulman

Las Estrategias de Shaitán para desviar Al Creyente

Shaitán Devil Diablo

Shaitán Devil Diablo

La enemistad entre el ser humano y Shaitán (diablo) se remonta a una situación que tuvo lugar hace ya mucho tiempo. Debemos regresar al día en que Allah creó a Adán, antes incluso que Allah insuflara en él Su espíritu. Shaitán pasando cerca de Adán dijo: “Si te es dado dominio sobre mí, te desobedeceré. Y si me es dado el dominio sobre ti, te destruiré”. Cuando Allah insufló en Adán su espíritu, pidió a los ángeles que se postraran ante él. Shaitán que adoraba hasta entonces a Allah junto a los ángeles celestiales, fue incluido en la orden. Pero Shaitán se consideró a sí mismo superior, y por orgullo se negó a postrarse ante Adán.

 

Es decir que Shaitán  fue el primero en discriminar por el origen de una persona, y entoncesconcluimos que cualquier persona que discrimine a otra por su color, idioma, nacionalidad,creencia, etc. se encuentra siguiendo el ejemplo de Shaitán. Dijo nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):
 “Las personas provienen de Adán y Adán proviene del barro. El árabe no es superior al no árabe, ni el blanco es superior al negro, excepto por la piedad (taqwa)”. Y la piedad se encuentra dentro del Corazón,
 Tal como dijo el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):
 “La piedad se encuentra aquí” señalando su corazón.Entonces cuando Adán abrió sus ojos, encontró el respeto de los ángeles postrados a sus pies.Pero también encontró a un gran enemigo, desafiándolo a él y a sus descendientes eincitándolos a la autodestrucción y al desvío. Entonces el maldito hizo la promesa que desencaminaría la descendencia de Adán.

Allah le preguntó: ¿Qué te impidió hacer la reverencia cuando te lo ordené? Respondió: Yo soy mejor que él, pues a mí me creaste de fuego y a él de barro”. Sagrado Corán 7: 12

 Ejemplos de estrategias de shaitán el malvado


 

 

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Creditos

Autor: Muhammad Isa García

Revisión: Lic. Liliana Anaya

 

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Enseñanzas básicas sobre el islam en español

Enseñanzas básicas sobre el islam en español

Enseñanzas básicas sobre el islam en español

 

Enseñanzas básicas sobre el islam libro escrito por el ilustre Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el, fue un gran Mufti (intérprete o expositor de la sharia o ley islámica con autoridad de emitir dictámenes legales o fatuas) Este libro explica a los nuevos musulmanes unas bases para la practica del islam empezando paulatinamente desde memorizar un poco de Corán y comprender su significado, hasta hacer la shahada, como los pilares del iman (Fe), entender el Monotelismo Tawhid, los cinco pilares del islam, las condiciones de la oración, los pilares de la oración, actos obligatorios durante la oración, la declaración del tashahud (Posición en el rezo), asuntos recomendados en la sunnah durante la oración, actos que invalidan la oración, la ablución y sus requisitos, requisitos de la ablución (udú), actos que invalidan la ablución o udú, Normas morales que debe cumplir un musulmán, la ética islámica, actos de desobediencia que debe evitar el musulmán, preparar al muerto en el funeral.

conceptos básicos sobre islam

Islam conceptos básicos

Estas son las nociones básicas en la practica del islam al cual todo musulmán ha de cumplir y hacer en su debido momento. Quiera Allah facilitar las cosas a los nuevos musulmanes y a tener paciencia cuando lleven acabo esta magnifica religión que desgraciadamente esta malentendida por muchos factores de la sociedad tanto occidental como de los propios árabes. Esta fitna de hoy en día no es mas que intereses mundanales que el ser humano que actúa en nombre de la religión pero el fondo de la cuestión es que ejerce diversas actitudes en su propio beneficio.

Allah, te pido satisfacción en la desgracia, vivir en paz tras la muerte, el placer de contemplar Tu Faz y el deseo de encontrarme contigo. Busco refugio en Ti de ser injusto con los demás y de que sean injustos conmigo, de mostrar animosidad y de padecer la animosidad, y de incurrir en falta o de cometer pecados imperdonables. Si me dejas a mí mismo, me dejas en estado de debilidad, necesidad, pecado y error. Dependo sólo de Tu Misericordia. Perdona, pues, todos mis pecados, ya que sólo Tú puedes hacerlo. Acepta mi arrepentimiento, pues Tú eres el Perdonador y el Compasivo

Creditos

Autor: Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Traductor: Sheikh Muhammad Isa García

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Enseñanzas básicas Sobre El Islam